Сетевое издание
Международный студенческий научный вестник
ISSN 2409-529X

EUTHANASIA AS THE RIGHT TO DEATH: RUSSIAN AND EUROPEAN APPROACHES

Menshov A.N. 1 Kozyrenko K.Y. 1 Engel A.A. 1
1 Volgograd State Medical University
The article discusses the problem of euthanasia in the interdisciplinary field of law, medicine, philosophy, and bioethics. A brief historical background on this issue is given. A review of the special sources of literature on the problem it possible to identify various forms of euthanasia: active, passive etc. The problem of euthanasia is discussed in the context of abortion. It presents the analysis of cases of euthanasia in the European practice, and given their moral evaluation. Dana moral evaluation of euthanasia with the positions of the various religious movements, as well as a legal assessment under national legislation of the Russian Federation (Federal Law № 323 of the Russian Federation "On citizens' health fundamentals" of 2011). The conclusion about the moral and legal absurdity representation of euthanasia as "the right to die. It is established in medicine, law, philosophy and religion, the inability to legalization of euthanasia in Russia.
euthanasia
the right to life
right to health
crime
the federal law
religion
morality.

Проблема эвтаназии по-прежнему волнует Человечество. Средства масс-медиа периодически обсуждают шокирующие факты применения эвтаназии и легализацию ее в ряде Европейских государств. В переводе с греческого эвтаназия означает «хорошая смерть». Предполагается, что самоубийство при содействии или эвтаназия – это «Смерть с достоинством», так как она происходит быстро.  Но так ли это?  Получается, что те, кто не умирает быстро, умирают без достоинства?

Обзор специальных источников  литературы по рассматриваемой проблеме позволял выделить наиболее вероятные  варианты активной эвтаназии:

  • «Убийство из милосердия», когда врач, видя мучительные страдания безнадежно больного человека, вводит ему сверхдозу обезболивающего препарата, в результате чего наступает смертельный исход.
  • «Самоубийство, ассистируемое врачом», когда предполагается , что врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью.
  • «Собственно активная эвтаназия». Процедура может происходить без помощи врача, в этом случае пациент сам включает устройство, которое приводит его к быстрой и безболезненной смерти, однако самоубийство при содействии разрушает предназначение медицинских учреждений: лечить больных, спасать жизни и уменьшать боль.

В свою очередь, в зависимости от возможности пациента высказать свое согласие на проведение эвтаназии разделяют:

  • добровольную (осуществляемую  по свободному согласию пациента)
  • недобровольную (осуществляемую без согласия пациента).

В тесном соприкосновении с проблемой законности недобровольной формы эвтаназии находится  вполне легализированное в настоящее время юридическое оформление искусственного прерывания беременности  в  РФ.  В ст.56 «Искусственное прерывание беременности»  Федерального закона  № 323 РФ «Об основах охраны здоровья граждан» называется Искусственное прерывание беременности в ней декларируется: «Каждая женщина имеет право самостоятельно решать вопрос о материнстве. Искусственное прерывание беременности проводится по желанию женщины при сроке беременности до 12 недель, а по социальным показаниям – до 22 недель…»[ 1].

 Это крайне сложная проблема, имеющая массу аспектов: морально-этических, материальных, психологических, юридических [2, 3, 5, 7]. И отношение к ней - от полного признания на бытовом уровне до придания этой процедуре статуса преднамеренного убийства, как этого требует Православная Церковь. Так же, как аборт оправдывает убийство  не рожденных детей с синдромом Дауна  и другими отклонениями, эвтаназия используется, чтобы убивать уже родившихся людей, но менее здоровых, чем другие, тем самым самоубийство при содействии сделает людей, желающих воспользоваться этим «сервисом», гражданами второго сорта, так как их жизни, к сожалению, становятся менее ценными, по сравнению со здоровыми членами общества [8, 9].

      Также различают принудительную эвтаназию (осуществляемую вопреки воле пациента), пионером которой считается доктор Ганс Конрад Юлиус Рейтер (1881-1969 гг.). Жертвами принудительной эвтаназии стали сотни тысяч заключенных нацистских лагерей. Их жизнь обесценивалась путем насилия, вгонялась в рамки нормы  истребления, что является  не  допустимым в любом обществе, даже в тоталитарном и авторитарном [3, 6].

Впервые в 2002 году активная эвтаназия была легализирована в Нидерландах и в Бельгии. Легализирована она и в ряде штатов США и имеет несколько негативные последствия, например дети могут надавить на родителей, чтобы те воспользовались новой « услугой». Такие случаи были зафиксированы в США и Европе. Когда люди живут и тратят свои сбережения на себя, несложно предугадать реакцию эгоистического отпрыска, видящего как тает его наследство.

Несмотря на довольно значительное распространение легальной эвтаназии, врачебные ассоциации практически всех стран мира, многочисленные религиозные концессии, видные политические и общественные деятели постоянно выступают с заявлением о неприятии и антигуманности эвтаназии в современном мире [4, 10]. Для такого категорического неприятия эвтаназии существуют  глубокие исторические корни. Самоубийство при содействии несет в своей основе светский принцип: после смерти ничего нет, самоубийство ни на что не влияет. Это весьма самонадеянно. Если, как верят христиане и практически вся цивилизация, вплоть до недавнего времени, жизнь после смерти существует, самоубийство – это действие, имеющее огромное моральное последствие: прекратить жизнь самому  себе во все времена считалось - смертным грехом. Душу имеет право забрать только тот, кто ее дал, ибо сказано в Святом писании «… и не по своей воли ты создан, и не по своей воле ты родился, и не по своей воле ты живешь, и не по своей воле ты умираешь, благославенен Он». На неприятии эвтаназии стоит и Клятва Гиппократа: « Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути подобного замысла».

В качестве иллюстрации отношения религиозный концессий к легализации эвтаназии, можно привести два примера. Так в 2006 года на Епархальном собрании Москвы, Святейший Патриарх Алексий,  о время глава нашей Православной церкви заявил, что: «…эвтаназия – один из видов сознательного самоубийства». В религиозном отношении – это крайняя степень отпадения от Бога… Православная Церковь не может квалифицировать пропаганду эвтаназии и самоубийства иначе как скрытый или явный сатанизм…».

 Исламский Европейский совет по фетвам и исследованиям (ЕСФИ) постановил, что «активная» и «пассивная» эвтаназия- или, как ее еще называют, «убийство из милосердия»- является самоубийством и, следовательно запрещена в исламе. Злоупотребление эвтаназией происходит и  в суде ряда стран, где она стала легальна: например, судьи в Нидерландах разрешили некоторым семьям подвергнуть эвтаназии своих престарелых родителей, страдающих деменцией, несмотря на то, что сами родители никогда об эвтаназии не просили,  и не было никаких весомых доказательств того, что они хотели умереть. Специалисты по этому явлению настаивают также  на том, что «принудительная эвтаназия» - а вернее, убийство -  для детей должна быть легализирована. В Нидерландах это уже произошло (Гронингенский протокол 2004 года). В России же идет расхождение мнений. Так при опросе 120 врачей из различных городов и областей оказалось, что 31% опрошенных считают эвтаназию убийством пациента, которому, вследствие тяжести состояния, невозможно  обеспечить достойное качество жизни. Данное отношение совпадает с отношением к эвтаназии православной церкви. 41%  заявили, что эвтаназия это попытка переложить на врача все проблемы, связанные с прекращением жизни по собственному желанию пациента. 22% - рассматривают в настоящее время эвтаназию как акт гуманности, прекращающий страдания пациента, то есть, фактически признают законность данной процедуры. 6% в решении не определились.

 На наш взгляд самоубийство при содействии создает новое, вымышленное право – «право на смерть». Это в корне подрывает право на жизнь, которое играет важнейшую, главенствующую роль во всем обществе. В Российском законодательстве, а именно в Статье 20 Конституции Российской Федерации закреплено право на жизнь: « Каждый имеет право на жизнь», оно провозглашается первым в числе личных прав и свобод. Право на жизнь, естественно, является необходимым условием всех остальных прав и с этой точки зрения высшей личной ценностью. В соответствии с этим и с положением Статьи 45 Федерального закона от 21.11.2011. № 323-ФЗ о запрете эвтаназии медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента. «Право на смерть» - это правовой абсурд. Оно ни в коем случае не должно быть разрешено, ведь самоубийство при содействии или эвтаназия обесценивают человеческую жизнь, медицинские учреждения умертвляют страдающего человека так, как будто усыпляют домашнее животное, помимо этого легализация права на эвтаназию однозначно нарушит симметрию безопасности  и послужит эскалацией недоверия итак уже в напряженных взаимоотношениях врача и пациента. Таким образом, можно сделать вывод, что легализация эвтаназии в России невозможна.